Friday, February 20, 2009

Mengenali Suku Kaum Rungus

atau Etnik Momogun di Sabah.

Pengenalan

Suku kaum Rungus atau dikenali juga sebagai etnik Momogun hanya didapati di dunia ini di tanah Borneo, iaitu di bahagian utara. Tidak terdapat di mana-mana bahagian lain di dunia ini. Bahagian utara Borneo ini meliputi daerah Kudat, Matunggong, Kota Marudu dan Pitas, termasuklah Banggi dan sebahagian Sandakan. Semua wilayah atau daerah-daerah yang telah disebutkan berada dalam kawasan negeri Sabah, yang juga termasuk dalam persekutuan negara Malaysia. Bahagian paling utara ini pernah menjadi pusat pentadbiran British yang pertama untuk Borneo Utara (Sabah), di mana Kudat merupakan bandar yang penting pada waktu itu. Dalam perkataan yang lain, daerah Kudat, merupakan ibu negeri Sabah yang pertama, sebelum berpindah ke Sandakan, seterusnya ke Jeselton - yang kemudiannya berubah nama menjadi Api-Api, dan akhirnya menjadi Kota Kinabalu.

Pada masa pentadbiran British dan di awal kemerdekaan, daerah Kota Marudu dan Pitas adalah termasuk dalam daerah Kudat. Begitu juga dengan daerah kecil Banggi dan Matunggong. Sungguhpun daerah-daerah ini kini tidak lagi ditadbir sebagai satu daerah, sebaliknya masing-masing berdiri dengan pentadbiran sendiri, namun dalam daerah-daerah inilah suku kaum Rungus atau etnik Momogun ini didapati atau ditemui di negeri Sabah - di dunia ini.

Menurut Inggul Pulok (1991), di bahagian Sandakan juga ada ditemui suku kaum Rungus atau etnik Momogun. Secara lebih khusus, selain tempat-tempat yang sudah disebutkan di atas, Inggul menyebut bahawa tempat-tempat di mana terdapat orang Rungus ialah di kampung Bawang, Tangkarasaon, Medan dan Pinampadan dalam daerah Labuk Sugut.

Apa yang pasti, tidak ada Rungus di kawasan-kawasan lain di Sabah, di Sarawak atau di Semenanjung Malaysia, apa lagi di bahagian-bahagian lain di dunia ini. Sekiranya ada, dalam konteks masa kini, mereka itu berada di sana hanya sementara saja atau secara bersifat semasa saja, atas faktor ekonomi, pekerjaan dan sebagainya. Dan akan kembali ke pangkuan keluarganya (di daerah-daerah utara itu), sebaik saja tempoh pemastautitan mereka tamat

Orang-orang Rungus ini boleh didapati di mana-mana di Sabah pada masa kini. Menurut Inggul Pulok (1991) ini adalah disebabkan faktor pekerjaan, perniagaan dan juga perkahwinan. Terdapat juga yang tinggal secara sementara sebagai pekerja di Miri (Sarawak), Labuan dan Taiwan. Pada masa kini, orang-orang Rungus atau etnik Momogun boleh jadi berada di mana-mana saja bahagian di muka bumi ini atas faktor-faktor yang telah disebutkan itu.

Meski pun terdapat satu suku kaum yang dikenali sebagai Molbogs di selatan Filipina, dan suku Batak di Indonesia yang mempunyai cara hidup dan pertuturan yang hampir sama dengan suku kaum Rungus atau etnik Momogun, dan sama juga dari beberapa segi kehidupan seperti cara bertani dan sebagainya - begitu kita diberitahu - tetapi tidak ada sebarang pengesahan berhubung dengan perkara ini. Oleh itu, hakikat bahawa suku kaum ini hanya didapati di bahagian utara negeri Sabah ini, terus bertahan.

Dari segi jumlah bilangan penduduk yang berketurunan Momogun Rungus ini, menurut Inggul Pulok (1991), ianya tidak dapat diketahui kerana Jabatan Perangkaan tidak mempunyai rekod yang kemaskini mengenai etnografi Sabah. Pada tahun 60-an, jumlah penduduk berketurunan suku kaum Rungus atau etnik Momogun dianggarkan sebanyak 10,000 dari jumlah penutur bahasa Dusun, iaitu 29,456 orang seperti yang di laporkan (Jones, 1962b) sebagaimana yang dipetik oleh G.N. Appell (1978, dalam King, Victor T., 1978:145). Semasa Banci Penduduk dan Perumahan Malaysia 1980, suku kaum Rungus atau etnik Momogun telah dikategorikan atau dimasukkan sebagai sebahagian dari suku kaum Kadazan/Dusun yang merupakan kaum yang terbesar di Sabah, iaitu sekitar 26% atau 262, 892 orang daripada 1,011,046. Suku Kaum Rungus atau etnik Momogun yang termasuk di dalam kumpulan Kadazan/Dusun yang lebih tertumpu di Utara Sabah adalah 53.84% daripada 92,100 orang penduduk daerah Kudat selepas Banci Penduduk dan Perumahan 1991 (Jeubirin Bin Sopital, 2000:1).

Secara topografi, kedudukan suku kaum Rungus di muka bumi ini ialah pada 6°36' - 6° 53' Utara dan 116° 37' - 117° 14' Timur (Appell, 1968, 1972,1976). Dua pertiga (2/3) daripada jumlah mereka berada di Semenanjung Kudat dan bahagian selatan Semenanjung Kudat. Satu pertiga lagi (1/3) berada di Utara dan tengah Semenanjung Bengkoka. Kebanyakan mereka berada di daerah Kudat, diikuti oleh daerah Pitas dan Kota Marudu (Lihat Peta 1, [Kedudukan daerah Kudat di Sabah] ).

Suku kaum Rungus dikenal dalam sejarah sebagai penduduk yang terawal negara ini di negeri Sabah, di samping orang Punan di Sarawak dan Orang Asli di Semenanjung Malaysia, yang masih mengamalkan cara hidup yang berpindah-rendah. Mereka telah berhijrah dan bertapak di Borneo ini lebih kurang 5000 tahun dahulu. Suku kaum ini dipercayai perintis kepada penghijrahan beramai-ramai ke selatan dari Negeri China dan Tibet menerusi Tanah Besar Asia Tenggara dan seterusnya ke Semenanjung Tanah Melayu hingga ke Kepulauan Indonesia, termasuk Borneo.

Suku kaum Rungus atau etnik Momogun sebenarnya tidak sama dengan Dusun, sama ada Dusun yang berada di Kota Marudu, Kota Belud, Ranau, Tambunan, Keningau atau mana-mana kawasan di Sabah ini. Tidak juga sama dengan Kadazan (atau Tangara / Tangaah) sama Kadazan yang berada ada di Pinampang atau Papar. Jauh sekali dengan Murut di Tenom, Nabawan atau Pensiangan. Tidak juga sama dengan Lotud di Tuaran dan Tamparuli. Begitulah kalau dilihat sepintas lalu menerusi corak dan hiasan pakaian, atau melalui bahasa atau dialek pertuturan atau melalui budaya hidup dan gerak tarian. Namun kesemua suku-suku, ini menggunakan kain berwarna hitam sebagai warna dasar pakaian mereka. Masih juga masih boleh saling memahami dari segi bahasa pertuturan dan menggunakan gong sebagai muzik upacara ritual, keramaian dan pengiring tarian.

Sedikit perbezaan dari segi corak dan hiasan pakaian atau dialek bahasa ini telah memberikan kekeliruan kepada beberapa pengkaji untuk merujuk suku kaum Rungus atau etnik Momogun ini. Para pengkaji berikut, sebagai mana yang dikesan oleh Jeubirin Bin Sopital (2000), memberikan tafsiran masing-masing. Muhammad Yassin Isa (1976:58) menggolongkan etnik Rungus ke dalam suku kaum Kadazan, manakala Arena Wati (1978:9) pula mengkategorikan Rungus ini dalam lingkungan Kadazan/Dusun. Menurut Paul Porodong, masyarakat Rungus tidak mahu menganggap diri mereka sebagai Dusun tetapi mahu dikenali sebagai Rungus atau momogun sahaja. Suku kaum Rungus juga tidak mahu dikenali sebagai Kadazan. Penulis bersetuju dengan Paul Porodong, bahawa suku kaum Rungus atau etnik Momogun memang tidak mahu dikenali sebagai Dusun, tidak juga sebagai Kadazan, tetapi sebagai Rungus atau Momogun saja, atau lebih selesa dengan pembahasaan sebagai Momogun-Rungus. Sebab itulah penulis sendiri cenderung menulis ‘Momogun-Rungus’ yang merujuk kepada suku kaum Rungus atau etnik Momogun dalam tulisan-tulisan selama ini.

G.N.Appells ( 1963, 1965, 1966, 1967; dalam G.N. Appell; 1968 ) merujukkan suku kaum Rungus atau etnik Momogun ini secara tidak langsung dari segi bahasa sebagai The Rungus Dusun. Walau bagaimanapun Bahasa Dusun Rungus tidaklah sama dengan bahasa Dusun yang lain. Menurut Appell lagi, bahasa Rungus itu boleh dibahagikan kepada tiga dialek, iaitu dialek Nuluw[1], Gonsomon dan Rungus (lihat Peta 3: ) yang berasal dari satu bahasa yang tunggal. Appell mencadangkan bahawa bahasa tunggal ini barangkali boleh disebut sebagai 'Bahasa Dusun Teluk Marudu' kerana ianya dituturkan atau hanya ditemui di kedua belah tebing Teluk Marudu.

Cadangan Appell ini bagaimanapun tidak diterima oleh suku kaum Rungus kerana mereka kekal menggunakan nama Rungus sehingga pada masa kini untuk merujuk kepada ketiga-tiga dialek yang telah disebutkan. Sementara itu, terdapat satu lagi dialek yang tidak disebutkan oleh Appell, iaitu dialek Pillapazan[2], menjadikan terdapat empat dialek Rungus kesemuanya. Pada pendapat penulis, keempat-empat dialek ini bolehlah disebut sebagai Bahasa Momogun Utara. Kata ‘utara’ mesti disebutkan untuk membezakannya dengan Momogun di kawasan lain kerana dalam keyakinan suku kaum Rungus, seluruh rumpun Kadazan dan Dusun di serata negeri Sabah yang ada pada masa kini adalah Momogun, iaitu bangsa Momogun yang menggunakan Bahasa Momogun. Hakikat kebangsaan atau nama bangsa ini tidak boleh diubah walaupun mereka kini (Kadazan dan Dusun) sudah dikenali dengan pelbagai nama mengikut tempat, termasuk Kadazan dan Dusun sendiri, begitu juga Rungus, Murut dan Lotud.

Pada masa kini, kewujudan ketiga-tiga dialek Rungus (seperti yang telah disebutkan oleh Appell) atau keempat-empatnya (termasuk Pillapazan, seperti yang penulis sebutkan), tidak begitu mempengaruhi kesatuan dan kehidupan harmoni suku kaum Rungus, apa lagi bila mana merujuk diri atau bangsa mereka sebagai Momogun. Ketiga-tiga atau keempat-empat dialek ini dituturkan tanpa keraguan sedikitkan pun dalam kalangan mereka sebagai Bahasa Momogun. Cadangan Appell tersebut sebagai 'Dusun Teluk Marudu' lebih tepat kalau digantikan dengan 'Bahasa Momogun'. Pasti tidak ada bantahan daripada ketiga-tiga atau keempat-empat dialek tadi, sebagai penutur ‘Bahasa Momogun’ yang sejati, sampai bila-bila pun juga.

Istilah Momogun.

Istilah momogun adalah satu kata nama dan merupakan nama yang sangat istimewa dan original Borneo. Nama ini berciri klasik, berstatus purba dan semulajadi di Borneo[3]. Ia (istilah momogun) adalah merujuk kepada nama satu bangsa yang tinggal di utara Borneo, atau negeri Sabah. Dari segi bahasa, istilah momogun itu berasal dari kata dasar pogun yang memang terdapat dalam suku kaum Momogun Rungus yang bererti 'rumah yang sudah ditinggalkan'. Apabila ditambah imbuhan mi menjadi minomogun, ianya bererti 'orang atau kumpulan orang (iaitu manusia atau masyarakat) yang telah meninggalkan jejak atau bekas di sesuatu tempat, sama ada bekas rumah (pogun) atau bekas ladang padi huma (umo). Sedangkan istilah momogun pula adalah satu nama bangsa. Ianya tidak dapat diberikan makna selain sebagai satu nama bangsa. Walau bagaimanapun ianya boleh diberikan rujukan maksud sebagai 'bangsa yang mempunyai cara hidup bertani, berpindah-rendah, memburu binatang dan hidup berorentasikan hutan'.

Dalam hubungan ini, orang atau bangsa momogunlah yang minomogun di kawasan berkenaan, iaitu kumpulan manusia atau masyarakat yang mula-mula sekali meninggalkan jejak atau bekas, sama ada dalam bentuk bekas rumah (pogun), kebun atau ladang tanah pertanian (tagad/umo), peralatan purba seperti batu, parang, lesung yang dibuat dari teras kayu (lugu) yang sangat tahan lama dan sebagainya.

Menurut G.N. Appell (dalam King, Victor T.,1978:145), apabila menghubungkan istilah ini dengan suku kaum Dusun, "The Dusunic speaker in the Kudat District, and perhaps elsewhere as well, refer to themselves colecctively in contrast to the costal Muslim as 'Momogun'. More precisely, therefore, the Rungus should be called the Rungus Momogun" dan ditambah lagi oleh Appell dengan nota kaki, "This term may also be generalized to include all those interior people who eat pork".

Bagi masyarakat Rungus atau etnik Momogun sendiri, istilah momogun ini sebenarnya adalah nama satu rumpun bangsa, iaitu suku bangsa yang sekarang ini sudah dikenali sebagai kaum Rungus. Iaitu suku kaum (erti momogun) yang mempunyai cara hidup bertani, berpindah-rendah, memburu binatang dan hidup berorentasikan hutan dengan pelbagai amalan ritual serta berpegang kepada kepercayaan animisme pada masa dahulu (zaman koddori).

Apabila menghubungkan istilah momogun ini dengan suku bangsa Kadazan-Dusun-Murut-Rungus (KDMR) pada masa kini – sekali lagi penulis berhujah dari kaca mata suku kaum Rungus atau etnik Momogun, mereka amat berkeyakinan bahawa istilah Momogun ini sebenarnya adalah nama umum kepada suku-suku kaum atau satu rumpun bangsa, iaitu bangsa yang sekarang ini sudah dikenali sebagai rumpun Kadazan-Dusun (dan Murut-Rungus, KDMR). Oleh sebab itu, istilah 'Kadazan-Dusun' dalam Rajah 1 di bawah ini, sepatutnya diganti dengan istilah 'Momogun', seperti yang ditunjukkan dalam Rajah 2. Seterusnya, bagi orang-orang Rungus atau etnik Momogun, nama Kadazan itu harus mempunyai Momogun sebelumnya, menjadi 'Momogun-Kadazan'. Jesteru, bagi suku yang lain, seperti berikut; 'Momogun-Dusun', 'Momogun-Murut', 'Momogun-Lotud' dan Momogun-Rungus dan sebagainya.

Asal-usul Rungus dan Legenda Nunuk Ragang

Dari segi asal-usul nama suku kaum Rungus, ada beberapa cerita daripada kalangan masyarakat Rungus itu sendiri yang memperkatakannya. Menurut Porodong Magilin, dari kampung Tinangol, Kudat, sebagaimana yang dipetik oleh Paul Porodong (1997:64, dalam Jeubirin Bin Sopital, 2000:46), asal nama 'Rungus' ialah daripada nama orang, iaitu Si Rungus. Si Rungus telah membina sebuah rumah dan tinggal di sebuah tanjung berhampiran pekan Kudat sebelum kedatangan penjajah (sebelum 1881). Nama Rungus ini akhirnya digunakan oleh kaum-kaum lain seperti Illnun, Bajau dan Suluk yang tinggal di sekitar pekan Kudat sebagai panggilan kepada orang lain yang mempunyai persamaan dengan Si Rungus. Panggilan 'Rungus' ini akhirnya menjadi panggilan rasmi untuk merujuk kepada kaum Rungus pada hari ini.

Menurut cerita Majalu Bin Linsapu (1987) pula, yang berasal dari kampung Guomon, Matunggong, nama yang digunakan oleh orang-orang Rungus sejak dahulu lagi, iaitu semasa zaman Nunuk Ragang ialah Momogun. Nama ini tidak dibuang, cuma berubah berdasarkan tempat. Apabila sampai di suatu tempat baru (yang ada sungai dikenali sebagai Bavang Tomborungus), mereka terus dikenali sebagai 'Orang-orang Bavang Tomborungus', yang kemudiannya dibahasakan (apabila ada orang bertanya 'Dari mana?' ) sebagai 'Dari Tomborungus'. Sehingga pada masa kini, nama tersebut menjadi lebih ringkas lagi dengan panggilan 'Rungus' saja.

Berhubung dengan asal-usul yang sebenar, tiada sesiapa pernah menceritakan atau menjelaskannya. Menurut Inggul Pulok (1991), memang tidak diketahui dari mana asalnya masyarakat Rungus ini. Walau bagaimanapun, ada kemungkinan orang Rungus ini berasal dari Tanah Besar Asia dan berhijrah ke Asia Tenggara pada zaman lampau, kerana orang-orang Rungus mempunyai banyak persamaan dengan orang-orang Shan dan Khacin di bahagian utara negara Burma (Jailis Masarip, 1990:14, dalam Jeubirin Bin Sopital, 2000:47). Berdasarkan kajian etnologi pula, didapati bahawa kulit mereka (orang-orang Rungus) berwarna kuning langsat dan bentuk tubuh yang kecil dan agak pendek seperti orang Cina, maka Arena Wati, (1978:9, dalam Jeubirin Bin Sopital, 2000:47) telah menggolongkan masyarakat Rungus ini ke dalam rumpun Monggol.

Apa sekalipun, menurut Jeubirin Bin Sopital, (2000:47-48), masyarakat Rungus memang mempercayai bahawa mereka berasal dari sebuah rumah panjang di dalam sebuah kampung yang dipanggil Nunuk Ragang[4] sebelum mereka berhijrah ke arah utara (daerah Kudat pada masa kini). Ini selari dengan kepercayaan suku-suku kaum Kadazan-Dusun yang lain di Sabah, bahawa mereka berasal dari Nunuk Ragang atau Pokok Ara Merah, meskipun tidak pernah menyebut secara tepat tempat tersebut. Walau bagaimanapun, terdapat satu tempat di Ulu Labuk di Tampias (Tempios, Ranau) yang dipercayai tempat asal seperti yang diceritakan dalam Legenda Nunuk Ragang tersebut. Tempat itu dahulunya dikenali sebagai Nunukaragangan, yang mana dari sanalah agaknya mereka berpecah dan menjadi pelbagai nama suku dan puak sebagaimana adanya pada masa kini (Arena Wati, 1978:9, dalam Jeubirin Bin Sopital, 2000:47). Namun begitu, tidak pula pernah didengar sebarang cerita atau legenda tempat asal orang-orang Rungus atau etnik Momogun ini sebelum sampai ke Nunuk Ragang tersebut.

Sistem Keluarga dan Pekerjaan atau Ekonomi

Sistem adalah merujuk kepada (1) cara atau kaedah untuk melakukan sesuatu, atau (2) kumpulan beberapa bahagian (alat dan lain-lain yang sama-sama bekerja untuk satu tujuan; atau (3) kumpulan pendapat (prinsip, teori dan lain-lain) yang teratur dan tersusun baik-baik (biasanya dijadikan pegangan), cara atau keadah yang teratur untuk melakukan sesuatu (Kamus Dewan, 1992:1216). Keluarga ialah (1) saudara mara, kaum kerabat, sanak saudara. Atau (2) Seisi rumahtangga yang terdiri daripada suami dan isteri saja atau berserta anak-anak, kelamin, famili (Kamus Dewan, 1992:573). Atau dalam perkataan lain, istilah keluarga dalam konteks ini meliputi sepasang suami-isteri, anak-anaknya, mertua dan saudara-mara lain yang duduk serumah, atau berjiran, atau di satu kawasan sekelompok rumah, yakni sebuah keluarga luas.

Sistem keluarga adalah satu unit yang sangat penting apabila merujukkannya kepada ekonomi dan pengeluaran. Setiap anggota dalam sesuatu unit keluarga mempunyai peranan dan sumbangan ekonominya yang tersendiri (Shamsul Amri Baharuddin, 1990:92). Di antara pekerjaan yang dilakukan ialah bercucuk-tanam, iaitu menanam padi, sama ada secara padi huma (padi bukit) atau padi sawah. Mereka juga menanam jagung, ubi kayu, tembakau dan sayur-sayuran seperti cekur manis, bayam, labu, petola, kekacang, lada dan cili. Juga menanam buah-buahan seperti nangka, terap, pisang, mempelam, kelapa, bambangan, limau, jambu, rambutan, nenas, cempedak, langsat dan sebagainya. Juga menternak babi, ayam, kambing, itik, lembu, kerbau dan angsa. Binatang ternakan ini biasanya dikorbankan pada masa menyambut sesuatu perayaan atau ketika mereka mengadakan upacara tertentu.

Selain itu, memburu binatang dan menangkap ikan juga merupakan kegiatan ekonomi yang mereka lakukan. Di antara binatang yang selalu diburu ialah babi hutan, kijang atau payau, rusa, seladang, musang, pelanduk, keluang, kera dan burung-burung seperti tekukur, enggang dan sebagainya. Selain bedil yang dikenali sebagai bakakuk, orang-orang Rungus juga memburu binatang dengan menggunakan pelbagai peralatan seperti tombak (billok), jerat (sungkolliw), perangkap (azup), lembing, buluh sumpitan (monopuk) dan anjing berburu (magasu). Orang-orang Rungus menangkap ikan di sungai, tasik, kolam, padi-padi sawah dan muara sungai yang disebut katangaran. Mereka menangkap ikan dengan menggunakan alat-alat tertentu seperti sisizud, bbangkalla, bubu (bbubbu) dan pukat serta rambat. Mereka juga menggunakan tuba (ampalang dan tuvo) untuk mendapatkan ikan. Pelbagai hasil buatan tangan yang dianyam (vinatuw), seperti bakul, raga, nyiru, tikar dan sebagainya, selain kegunaan sendiri, mereka jual juga untuk menambahkan pendapatan. Begitu juga dengan buah-buahan, sayur-sayuran dan hasil buruan. Selain untuk kegunaan sendiri, mereka juga menjualnya di tamu-tamu (bbaddi / tunan / tutuhunan) atau ditukarkan dengan ikan dan pelbagai barang keperluan lainnya.

Dalam sistem keluarga suku kaum Rungus, satu unit keluarga itu adalah bahagian yang pertama yang disebut Keluarga Domestik daripada tiga organisasi sosial masyarakat Rungus yang sangat penting. Dua Bahagian lain lagi ialah Rumah Panjang dan Kampung (Appell, 1986; dalam Jeubirin Bin Sopital, 2000.51).

Dalam organisasi masyarakat Rungus yang pertama, iaitu Keluarga Domestik, ianya dibina atau dibentuk melalui perkahwinan yang sah. Dalam konteks ini, perkahwinan secara tradisonal yang melibatkan sejumlah berian dan hantaran, daripada keluarga pihak lelaki kepada pihak perempuan sebagai tanda terima kasih kerana membesarkan anak perempuan tersebut sebagai wanita yang baik. Hantaran juga menjadi 'pampasan' kerana berakhirnya perkhidmatan anak itu kepada keluarganya. Faktor seperti keluarga pihak lelaki atau perempuan berada dan perempuan mempunyai kemahiran tertentu seperti menenun, akan menentukan pertimbangan sama ada menjadikan hantaran semakin mahal dan begitu pula sebaliknya (Paul Porodong, 1999; dalam Jeubirin Bin Sopital, 2000.51). Pada masa kini, setelah bentuk perkahwinan secara tradisional semakin ditinggalkan, amalan berian dan hantaran (bburu) ini masih diteruskan, sebagai satu budaya positif, menyerlahkan ketinggian maruah sesebuah keluarga dan sebagai jaminan kepada kerukunan dan ketenteraman (bbangun) sesebuah keluarga yang dibina.

Setelah berkahwin kira-kira setahun, atau setelah semusim pengeluaran padi, pasangan yang biasanya tinggal di rumah keluarga pihak perempuan selepas berkahwin, akan membina rumah sendiri yang baru untuk menjadi satu unit keluarga yang baru pula, iaitu membina rumah dengan cara menyambungkan rumahnya dalam rumah panjang yang sedia ada (G.N. Appell, 1966, 1967, 1976a, 1978; dalam Laura W.R.Appell, 1992;4). Bagaimanapun pasangan atau unit keluarga yang baru ini bebas memilih mana-mana kampung sebagai tempat untuk menetap selepas itu.

Biasanya, keselesaan hidup, adanya tanah yang diwariskan oleh pihak keluarga atau kawasan pertanian yang subur dan suasana masyarakat harmoni atau atas permintaan dari mana-mana pihak keluarga, boleh mempengaruhi tempat tinggal atau penempatan unit keluarga yang baru ini. Keluarga baru ini akan terus berkembang apabila sudah mendapat anak, seterusnya menjadi keluarga yang kukuh apabila anak-anak sudah dewasa.

Ibu atau bapa yang sudah tua yang sudah tidak mampu bekerja lagi, biasanya memilih untuk tinggal di rumah anak bongsu, tidak kira lelaki atau perempuan. Ini disebabkan anak bongsu adalah yang paling lewat berkahwin dan tidak mempunyai tanggungan yang ramai berbanding dengan saudaranya yang lain yang sudah berkahwin dan beranak-pianak. Itulah sebabnya anak bongsu biasanya akan mewarisi harta pusaka keluarga. Walau bagaimanapun harta warisan yang lain akan dibahagikan kepada semua anak, termasuk anak bongsu yang telah menerima harta pusaka, secara seadil-adilnya mengikut pertimbangan ibubapa. Sebelum menghembuskan nafas terakhir, ibu bapa biasanya akan cuba membisikkan ilmu tertentu warisan keluarga kepada anak yang dipilih dan dianggapnya sesuai dan mampu atau 'terangkat' akan ilmu yang diwariskan itu.

Bentuk perkahwinan dalam masyarakat Rungus adalah monogami, iaitu suami hanya ada satu isteri. Kejadian poligami (miapid) sangat jarang berlaku. Poligami hanya berlaku atas sebab tertentu seperti terpaksa berkahwin kerana berzina sama ada dengan iparnya atau sesiapa juga. Kadang-kadang dilakukan juga oleh lelaki berada dan berkemampuan dari segi sara hidup, atau disebabkan isteri mandul. Selain itu, poligami jarang berlaku kerana masyarakat Rungus memandang negatif akan amalan poligami

Perceraian adalah perkara yang sentiasa dielakkan oleh ibu bapa dan masyarakat. Perceraian tidak digalakkan walaupun pasangan ada hak untuk meminta cerai. Jika sekiranya perceraian terjadi juga setelah melalui beberapa jalan penyelesaian (umpug), anak-anak akan diminta memilih pihak mana yang akan diikuti atau berkecuali saja. Biasanya pihak isteri akan menjaga anak-anak manakala lelaki bebas menentukan masa depannya. Harta akan dibahagikan sama rata jika perceraian adalah atas persetujuan kedua pihak. Namun demikian, jika salah satu pihak didapati bersalah atas perceraian, maka pihak yang tidak bersalah akan mendapat lebih banyak harta. Biasanya pengadilan kes perceraian akan dilakukan oleh ketua kampung pihak isteri dan pihak suami, ketua kampung berdekatan dan tokoh-tokoh masyarakat setempat. Biasanya usaha memujuk pasangan untuk berdamai akan memulakan perbicaraan dan kata putus perceraian adalah jalan terakhir yang seboleh-bolehnya dielakkan (Paul Porodong, 1997; dalam Jeubirin Bin Sopital, 2000:52). Menurut Paul (1999:139) lagi, sekiranya berlaku kes kematian pasangan, maka keizinan perlu diperolehi daripada 'bekas' mertua untuk berkahwin semula. Sekiranya isteri yang meninggal dan mempunyai adik perempuan yang belum berkahwin, adalah diharapkan agar si suami 'memberikan pertimbangan sewajarnya' kepada adik iparnya.

Bbinatang Rumah Panjang Suku Kaum Rungus

Manusia yang sudah meninggalkan zaman mengembara, mengutip makanan di sepanjang hutan yang dilalui dan menempuh hidup baru dengan menetap pada satu-satu tempat, telah menjadikan manusia berkehendakkan kepada perlindungan dari hujan dan panas matahari. Inilah yang membawa manusia untuk mencapai tamadun baru dengan membina rumah dengan pelbagai rekabentuk, yang membewa kepada kepuasan, selain sebagai simbol sesuatu suku bangsa itu. Pembinaan rumah adalah matlamat akhir perjuangan hidup seseorang itu untuk menunjukkan diri bahawa ia sudah berdikari dalam masyarakatnya. Itulah sebabnya lahir berbagai-bagai adat atau pantang larang bagi merngawal kehormatan rumah itu (Johari Arshad, 1976: dalam Mohd. Taib Osman, 1978:107).

Bagi masyarakat Rungus, mereka biasanya tinggal dalam sebuah rumah yang bersambung-sambung yang disebut mereka bbinatang, iaitu sebuah rumah panjang yang mempunyai puluhan unit keluarga yang biasanya ada kaitan keluarga, tinggal dan hidup bersama. Sebuah rumah panjang adalah menggambarkan satu perkampungan bagi masyarakat Rungus kerana jumlah keluarga yang tinggal di rumah panjang ini boleh mencapai sehingga 30 keluarga (Jailis Masarip, 1990:19, dalam Jeubirin Bin Sopital, 2000:53). Seperti yang dinyatakan oleh Appell (1986), Rumah Panjang adalah organisasi sosial yang kedua penting, selepas Keluarga Domestik.

Menurut Sasising Matahil (1996:30, dalam Jeubirin Bin Sopital, 2000:53), rumah panjang bagi masyarakat Rungus adalah satu instutisi yang sangat penting dengan diketuai oleh seorang Ketua Kampung[5]. Rumah panjang bukan sahaja sebagai tempat tinggal mereka, tetapi juga sebagai tempat untuk mengadakan permuafakatan dan juga menjalankan pelbagai upacara keagamaan dan keramaian seperti ritual moginum, tumoron dan upacara perkahwinan. Semasa upacara keramaian seperti perkahwinan, semua penghuni rumah panjang membantu menyediakan makanan dan minuman untuk mengurangkan beban keluarga yang berkenaan. Selain itu, rumah panjang juga berfungsi sebagai tempat mempertahankan diri dari serangan lanun dan pengacau.

Mengikut G.N. Appell (1964:572), aktiviti-aktiviti yang dilakukan di bahagian luar rumah panjang (apad) ialah seperti berikut;

Exclusive Female Activities:

Sewing

Preparing cotton yarn

Dying cotton yarn

Weaving

Stringging beads

Winding brass around legs, necks and wrists

Predominantly Female Activities:

Peeling and Cutting up vegetables

Pounding dried corn into meal and sifting it

Husking and winnowing rice

Preparing pig and chicken food

Activities of Both Males and Famales:

Lounging and talking

Making shell bracelets

Sharpening cutting tools.

Predominantly Male Activities:

Making baskets

Exclusively Male Activities:

Making palm thatch roofing

Making water carrying tubes from bamboo

Making rope

Making saddles

Putting handles on cutting instruments

Making sheaths for machetes

Making wooden mortars for rice pounding

Cutting up meat

Singgeing mammals and birds.

Sebenarnya, bentuk dan binaan rumah panjang Rungus (bbinatang) adalah sangat unik dan menarik. Tiap-tiap keluarga rumah panjang mempunyai unit tersendiri yang bersambung-sambung dengan unit-unit yang lain (lihat Rajah 3). Pintu masuk dan tangga utama terletak dikedua-dua hujung rumah panjang. Secara tradisionalnya, penghuni-penghuni di rumah panjang mempunyai hubungan kekeluargaan antara satu sama lain (Paul Porodong, 1997:76, Dalam Jeubirin Bin Sopital, 2000:55). Aktiviti sosial mereka seperti menumbuk dan menampi padi, beristirahat, berkumpul dan bercerita (manangon) dilakukan di llansang dan tingkang bahagian apad rumah panjang.

Menurut Johari Arshad (1976, dalam Mohd. Taib Osman, 1978:110), rumah panjang yang dibina dimulakan dengan mendirikan tiang (origi) dulu, di bahagian dalam atau bilik (ongkob) yang berukuran 10 kaki panjang dan 8 kaki lebar.Ini merupakan ruang pertama (llansang) di bahagian dalam atau ongkob tersebut. Di bahagian llansang inilah juga akan dibuat dapur (ropuhan) yang berukuran 2'X2' yang lengkap dengan para (paha) yang diikat dengan kayu-kayu kecil dua tingkat. Tiang ropuhan bermula dari lantai llansang, terus ke tutup atau para rumah (abbai), dengan tiang setinggi 6 kaki. Tinggi dari tutup atau para rumah (abbai) ke bumbung ialah 8 kaki. Di ruang bahagian dalam (ongkob) yang disebut llansang ini juga mempunyai tempat mambasuh (sallou) yang selari dengan ropuhan tadi, dan merupakan yang pertama dilalui apabila masuk ke ongkob. Kedudukan bahagian dalam ini, dan bahagian luar juga nanti, dapat dilihat dalam Rajah 4.

Bahagian yang dibina seterusnya ialah lantai tempat tidur (tingkang). Tingkang masih di bahagian ongkob yang disambung kepada llansang. Tingkang dibina dengan ukuran 6'X8' dan tinggi sedikit dari llansang, lebih kurang 5 inci tingginya. Lantai untuk tingkang dibuat dari bambu besar yang dibelah-belah kecil sebesar satu inci. Atap yang menurun dari llansang bahagian dalam (ongkob) terus ke hujung tingkang, dengan tingginya hanya 2 kaki. Bahagian hujung tingkang didinding dengan kulit kayu (tinapas) yang dipagar dengan kayu untuk memudahkan angin masuk ke dalam tingkang. Dinding (rinding) dibuat menutupi sekeliling ongkob dan tiang. Dinding bermula dari lantai hingga ke tutup rumah (abbai) yang mana rinding inilah yang menjadi sekatan tiap-tiap bilik unit keluarga. Pintu (rongobbon) masuk ke ongkob dibuat berukuran 2'X5'. Sebiji botol akan digantung pada sebatang kayu atas tutup rumah (abbai) dengan mengikat hujung tali itu pada bahagian dalam pintu untuk maksud buka-tarik. Apabila tali tadi ditarik, pintu akan terbuka, apabila dilepaskan, pintu akan tertutup dengan sendirinya. Tidak ada jendela di bahagian dalam (ongkob) ini, sama ada di kawasan llansang, mahupun tingkang.

Sambungan diteruskan ke hadapan dari ongkob dengan lantai yang dibuat dari kulit nibung (pallampag) yang dibelah-belah kecil sebesar 2 hingga 3 inci. Ini adalah ruangan llansang di bahagian luar (apad), yang berukuran 7'X8'. Di ruangan inilah dilakukan pelbagai aktiviti seperti menumbuk padi (tumutu / monutu dot parai), menumbuk jagung (tumutu / monutu dot ddallai) dan sebagainya. Ruangan ini juga menjadi laluan bagi penghuni rumah panjang dari hujung ke hujung. Di ruangan inilah juga pentas untuk menarikan tarian asli seperti mongigol-sumundai, manaradan dan mangatip-atip apabila upacara-upacara tertentu diadakan.

Ruangan yang paling akhir dibuat ialah tingkang di bahagian apad, iaitu tempat rehat dan tempat untuk melakukan pelbagai aktiviti harian. Tingkang di apad dibina secara sambungan ke hadapan dari lansang, berukuran 7'X8'. Lantainya ialah bambu yang dibelah-belah sebesar satu inci, sama dengan lantai di tingkang bahagian ongkob. Atap akan terus menurun di bahagian apad ini sebagaimana di bahagian ongkob, hingga setinggi 2 1/2 atau 3 kaki dari lantai, yang akan didinding dengan pagar yang dibuat dari kayu sebesar ibu jari bagi membolehkan angin masuk dengan lancarnya ke kawasan ini. Di ruangan tungkang inilah tempat penerimaan tetamu, berehat, bercerita berbual-bual dan sebagainya. Di setiap hujung rumah panjang ini akan dipasang sebatang tangga (tukad) yang diambil dari sebatang kayu yang besar berukuran satu kaki garisan pusat. Kayu dari jenis yang keras ini akan ditekuk tiap-tiap 8 inci, iaitu tempat menaikinya ke atas agar tidak licin.

Bahan yang digunakan 100% dari bahan yang diambil dari hutan. Misalnya kayu untuk tiang (origi), gelagar dan kasau. Atap dari daun nipah yang diambil dari paya air masin dan dianyam sendiri. Semua sambungan adalah menggunakan ikatan dari bahan kulit kayu yang dipanggil togung. Pada masa lalu, paku tidak ada digunakan. Lantai tingkang dari bambu manakala lantai lansang dari batang pinang atau bambu. Rumah tersebut akan menjadi panjang apabila satu demi satu unit keluarga yang lain akan membina rumah mereka secara bersambungan dari induk rumah tadi, di kedua-dua belah hujung rumah.

Upacara akan di buat sebelum tidur (tinggal) di rumah panjang (bbinatang) yang sudah sedia untuk diduduki itu. Ketua keluarga akan menjalankan majlis adat berpindah. Sekiranya rumah panjang dimasuki burung bernama montis, atau lalu di mana-mana bahagian rumah panjang itu, mereka akan pindah secara serta-merta kerana burung montis adalah pembawa petanda atau alamat tertentu yang tidak baik, misalnya akan berlaku kebakaran dan bencena yang lain seperti penyakit dan sebagainya yang ada kaitan dengan hantu (rogon). Bbobbollizan akan menjalankan upacara untuk menghalau hantu dan berawas-awas dalam tempoh tujuh hari sesudah memasuki (mendiami) rumah panjang tersebut, kalau-kalau ada hantu yang cuba masuk mengganggu penghuni rumah panjang tersebut.

Beberapa pantang larang juga perlu dipatuhi untuk menjaga kerukunan dan kesejahteraan rumah panjang. Antaranya ialah larangan membawa masuk benda-benda seperti jantung pisang (toddok), nyiru untuk menampi padi (rollibbu), tumbuhan yang disebut sillad dan sikutan untuk barang yang diguna wanita (saging) ke dalam ongkob. Sekiranya benda-benda ini dibawa masuk juga dan ditegur orang, ini akan mendatangkan perkara yang tidak baik, sama ada sakit atau mati dipercayai boleh berlaku kepada keluarga berkenaan. Larangan ini ada kaitan dengan upacara moginum dan tumoron, iaitu ritual penyembuhan penyakit yang menggunakan bahan-bahan tersebut itu (Johari Arshad, 1976, dalam Mohd. Taib Osman, 1978:112).

Untuk membina rumah panjang, ia mestilah dengan persetujuan ramai dan dibuat dengan cara bergotong-royong. Sebelum itu, ketua bagi keluarga itu diberi mandat oleh anak buahnya untuk mencari kawasan yang sesuai bagi mendirikan rumah tersebut. Kawasan yang sesuai biasanya mempunyai pemandangan yang luas dan mempunyai sumber bekalan, sama ada mata air atau anak sungai bagi keperluan penghuni rumah panjang itu kelak. Mempunyai tanah yang rata dan udara yang cukup di mana selalunya dibina di atas bukit kecil dan rata permukaannya. Dengan adanya fungsi itu, menyenangkan kelamin untuk menyambung kehidupan mereka dengan selesa.

Memang sangat baiklah jika rumah panjang didirikan di tapak yang paling sesuai dan ideal, yang dianggap 'sejuk' (osogit) kerana ini akan memberikan kesejahteraan kepada rumah panjang berkenaan. Dengan keadaan yang baik ini, kes kematian, wabak penyakit dan pergaduhan sesama isi rumah jarang berlaku. Segala ternakan juga jarang diserang penyakit. Dalam hal ini, rumah panjang berkenaan akan didiami untuk jangka masa yang lama, sehingga 30 tahun. Sebaliknya, jika tapak tersebut bermasalah dan tidak sesuai (orompui), tapak baru akan dicari dengan kadar segara setelah disetujui oleh para pemimpin rumah panjang tersebut. Di samping itu, sekiranya ketua kampung (osukod / vozoon) atau bbobbollizan mengalami mimpi buruk yang dipercayai sebagai petanda atau petunjuk masalah, penduduk kampung juga akan berpindah (Paul Porodong, 1997:77, dalam Jeubirin Bin Sopital, 2000:56).

Organisasi Sosial

Organisasi sosial yang ketiga penting dalam masyarakat Rungus ialah kampung. Dalam tradisi orang Rungus, setiap kampung mempunyai sempadan yang tertentu di antara satu kampung dengan kampung yang lain. Sempadan ini berpandukan anak sungai, puncak bukit, pokok besar, batu besar dan tanda-tanda semulajadi yang lain. Biasanya, setiap kampung mempunyai sebuah rumah panjang. Jumlah penduduk setiap kampung ialah di antara 50 hingga 800 orang. (Appell, 1986, dalam Jeubirin Bin Sopital, 2000,56).Walau bagaimanapun ada juga kampung yang mempunyai sehingga dua atau tiga rumah panjang. Jumlah rumah panjang ini bergantung kepada bentuk muka bumi, selain jumlah penduduk dan keluarga yang sememangnya ramai di sesuatu tempat.

Setiap kampung di ketuai oleh seorang ketua kampung (osukod) yang digelar vozoon. Maksud vozoon dari segi bahasa adalah 'yang diikuti'. Maksud yang sebenar ialah 'seorang yang matang' dalam hal ehwal adat istiadat kelompoknya, mempunyai ciri-ciri kepimpinan, bijak, berlaku adil serta mendapat kepercayaan anak-anak buahnya. Biasanya berita mengenai kebolehan dan kebijaksanaan vozoon dalam hal adat istiadat sudah cukup untuk melindungi anak buahnya daripada dianiayai oleh orang luar. (Paul Porodong, 1997: 80, dalam Jeubirin Bin Sopital, 2000:56).

Semangat kerjasama dan perpaduan sekampung dapat dilihat melalui pematuhan kepada beberapa patang larang dan pengadatan bbobbollizan sebaik saja selesai sesuatu upacara ritual. Biasanya, orang-orang Rungus tradisi amat patuh kepada pantang larang dan pengadatan yang ditentukan oleh bbobbollizan, demi untuk menjaga kesejanteraan dan kemakmuran kampung. Kepatuhan ini berasaskan kepada kepercayaan bahawa sesuatu pantang larang yang dilanggar akan membawa masalah kepada semua penduduk kampung atau penghuni rumah panjang. Misalnya larangan untuk tidak mengganggu tempat tertentu yang dipercayai 'berpenunggu', tidak pergi ke ladang atau tidak mengadakan upacara keramaian, walaupun sudah dirancang dan ditetapkan tarikhnya, kalau ada orang yang meninggal, menyanyikan ilmu-ilmu rinait secara sembarangan dan sebagainya.

Kerjasama dan tolerasi sekampung dapat dilihat melalui aktiviti bekerja bersama secara bergilir-gilir di ladang (mirogop), membantu mereka yang susah dengan membenarkan mereka yang berkenaan ikut bekerja di ladangnya, kemudian diberikan sagu hati dengan mengisikan sagingnya dengan beras (tumallob) dan penyertaan semua anggota masyarakat dalam upacara-upacara ritual yang diadakan. Semua ini mengeratkan ikatan sosial dan memperkukuhkan tali persefahaman dan persaudaraan di kalangan penduduk sesebuah kampung.

Kepercayaan dan Amalan Tradisional

Kehidupan secara purba dan kuno dengan pelbagai adat-istiadat yang begitu ketat dan pelbagai amalan tradisional yang sungguh kental, sudah pasti tidak boleh dipisahkan dari suku kaum Momogun Rungus ini. Mereka mempunyai pelbagai amalan dan adat-istiadat yang telah diwarisi dari nenek-moyang dan masih akan terus diwariskan kepada generasi mendatang secara berterusan selama-lamanya. Begitulah kurang-lebih semangat budaya dan tradisi pewarisan amalan masyarakat ini. Misalnya terus tinggal di rumah panjang, menenun sendiri pakaian, menari tarian mongigol-sumundai dengan gerakan atau partren yang asli, menyanyikan lagu tradisi dan pelbagai amalan dan pengadatan lainnya.

Dasar amalan suku kaum Rungus ialah kepercayaan kepada gangguan rogon (hantu) dan perlindungan Kinoringan (Tuhan) melalui wakilnya, iaitu Llumaag dan Sambavon. Suku kaum Rungus percaya akan adanya Tuhan, yang dalam bahasa Rungus disebut sebagai Kinoringan (perkataan Kinoringan seerti dari segi bahasa, dengan istilah 'Tuhan' dalam bahasa melayu). Kinoringan yang menetap di langit ini menguasai seluruh alam, termasuk manusia, haiwan dan tumbuh-tumbuhan (Rokiah Onjiikun, 1991:15, dalam Jeubirin Bin Sopital, 2000:58). Kinoringan boleh menghidupkan dan mematikan manusia melalui wakilnya Sambavon dan Llumaag itu.

Suku kaum Rungus sentiasa mengadakan perlbagai upacara untuk keselamatan, kesejahteraan, penyembuhan, kemakmuran dan kemewahan seperti Momigis Sada Tagavo, moginum, mangatod, mongollitang, mangaraha, mangaragang harami, manallob, monginsamung, momugas, gurau manuk, ponizugang dan sebagainya.. Perlanjutan umur (monimbang), dan perdamaian tuan rumah sebenar, iaitu manusia yang membuat, menghuni dan menggunakan rumah: dengan Rusod, hantu rumah yang merupakan kembar kepada manusia penghuni rumah tersebut (tumoron atau mongidu dot hinsab). Upacara untuk tanah pertanian, 'panas' kehidupan bermasyarakat dan semangat pemilikan harta (ddapu) - kesemuanya boleh 'ditenangkan' melalui rinait tertentu, 'sogit' sebagai denda untuk 'menyejukkan yang panas' bertujuan sebagai alat kawalan sosial dan menjamu segala harta (ddapu) yang dimiliki dengan merenjiskan darah ayam, menurut hukum dan pengadatan bbobbollizan ke atas harta-harta tersebut. Semuanya ini adalah merujuk kepada kepercayaan animisme.

Animisme adalah kepercayaan bahawa segala benda (pokok, batu, angin dan lain-lain) mempunyai semangat atau roh (Kamus Dwibahasa;1991;48). Roh-roh ini adalah terdiri dari makhluk halus yang menghuni tempat-tempat tertentu seperti sungai, batu, pokok kayu, rumah, dapur , tanah, langit dan lain-lainnya yang boleh memberikan gangguan dan musibah kepada manusia, apabila manusia mengganggu tempat tinggal mereka itu. Makhluk-makhluk halus (rogon) ini biasanya jahat dan perlu dijamu untuk berbaik-baik supaya tidak mengganggu manusia. Diantara nama-nama rogon yang dipercayai oleh suku kaum Rungus sebagaimana yang disenaraikan oleh Japuin Madisah (1986:19) ialah Rinumindob atau hantu tanah; Rumana, Pampang, Omopodon, Sorumbohon atau hantu hujan; Sinakambang atau hantu jantan; Linopiza, Sinimbulang atau hantu sungai; Pangambal dan Yongkomizan atau hantu rumah; Yangkabatak atau anak hantu; Bukakaron atau bapa hantu; Mahani dan Masanggong atau hantu dapur dan lain-lain lagi.

Kuasa-kuasa ghaib (osundu) yang, yang disebut sebagai 'semangat' oleh Duas Ingkat @ Juas (1992:27, dalam Jeubirin Bin Sopital, 2000:59), telah dibahagikannya (Duas) kepada dua golongan, iaitu golongan yang baik dan golongan yang jahat. 'Semangat-semangat' atau kuasa-kuasa ghaib (osundu) terdiri daripada Llumaag dan Inansang, manakala golongan yang jahat pula terdiri daripada Rogon, Korombuvou, Inangkis, Morok dan Tambaig.

Makhluk-makhluk halus atau hantu-hantu ini memang masih berada di bawah kuasa Kinoringan, tetapi usaha berbaik-baik dengan mereka terus dilakukan oleh orang-orang Rungus dengan pelbagai penjamuan dan sajian. Hanya apabila hantu-hantu ini sudah tidak dapat dipujuk lagi, barulah manusia berdoa (mangambo) memohon pertolongan Kinorongan, sama ada melalui wakilnya para Llumaag iaitu Llugu (para Llumaag lelaki) atau Ddevato (para Lumaag perempuan) atau terus kepada Kinoringan.

Satu hal lagi, menurut Mohd. Yassin Isa (1976, dalam Mohd. Taib Osman, 1978: 59), manusia (Suku Kaum Rungus atau etnik Momogun) mempercayai adanya Kinorongan yang berkuasa penuh di dunia ini. Tetapi manusia tidak tahu menyembah-Nya. Sekiranya seseorang kecurian seekor babi dan si pencurinya tidak diketahui, manusia berserah kepada Kinoringan supaya si pencuri itu dihukum sewajarnya. Sekiranya seseorang itu sakit dan sudah banyak ikhtiar dibuat tapi tidak juga sembuh, maka Rogon akan disembah (disaji atau dijamu) untuk menyembuhkan si sakit itu. Sekiranya tanam-tanaman tidak subur, maka diadakan upacara menyembah Rogon.

Dalam pada itu, menurut Mohd. Yassin Isa lagi, suku kaum Rungus dalam amalan animisme mempunyai berbagai-bagai cara untuk menyembah Rogon yang bertanggungjawab terhadap sifat-sifat negatif manusia, antara lain seperti berikut;

(a) Manusia tidak beroleh anak, kalau pun ada, bilangan anak itu terhad.

(b) Manusia selalu mengidap penyakit seperti gila, gila babi, sakit kepala, bengkak kaki, sakit tenat dan seumpamanya.

(c) Makanan seharian seperti padi, jagung, ubi dan lain-lain tidak tumbuh, kalaupun tumbuh, tidak subur.

(d) Air minuman manusia semakin berkurangan.

Mengikut kepercayaan animisme, anak yang baru dilahirkan tidak boleh terus diberi

nama secara serta-merta. Perlu diberi nama timang-timangan dahulu, seperti Uku, Ungut, Oyong dan sebagainya bagi bayi lelaki serta Oyoi, Ozong, Oyo, Ondo dan lain-lainnya bagi bayi perempuan. Amalan ini bertujuan untuk melindungi bayi tersebut dari gangguan roh-roh jahat atau manusia yang mungkin menggunakan nama sebenar bayi itu dalam jampi dan ilmu sihir untuk niat yang jahat terhadap bayi dan keluraganya. Nama sebenar akan diberi pada hari ketujuh kelahiran bayi, setelah pangkal pusatnya sembuh. Pada peringkat umur tersebut, semangat (sunduvan) bayi dipercayai sudah cukup gagah untuk meghadapi sebarang gangguan. Walau bagaimanapun nama-nama orang yang sudah meninggal, nenek-moyang, ibubapa dan mentua tidak boleh digunakan sebagai nama rasmi kepada bayi. Nama akan ditukar sekiranya keluarga ditimpa peristiwa malang ataupun mendapat mimpi ngeri (Inggul Pulok, 1991).

Mengikut Inggul lagi, istiadat mencukur rambut juga dilakukan selepas hari ketujuh kelahiran. Rambut di bahagian atas dahi iaitu pada tempat yang lembut (ovud) dibiarkan tidak dicukur. Rambut itu dijadikan jambul (suruk). Jambul membolehkan semangat bayi itu berpaut dan menemaninya semasa tidur atau ketika dibawa oleh ibunya berjalan-jalan..

Upacara Ritual, Institusi Bobolizan dan Ilmu Rinait.

Menurut Appell (1976, 1986, dalam Jeubirin Bin Sopital, 2000:22), sistem kepercayaan masyarakat Rungus tradisional terbahagi kepada tiga elemen kuasa supernatural iaitu Minamangun (pencipta atau 'the suprem of God'), Rogon (roh jahat yang menyebabkan penyakit, kematian dan gangguan bencana) dan Hatod (roh manusia yang terdiri dari roh yang baik dan roh yang jahat). Kepercayaan ini adalah berasaskan kepercayaan animisme kerana suku kaum Rungus adalah pengamal animisme sebelum menerima Kristian dan Islam.

Menurut Tylor (1871, dalam Jeubirin Bin Sopital, 2000:28), dalam sistem kepercayaan animisme ini, setiap bentuk alam semulajadi yang ganjil akan dianggap sebagai mempunyai semangat dan kuasa yang luar biasa. Misalnya batu besar, pokok berbentuk ganjil, mata air dan rumpun buluh dianggap manusia sebagai tempat tinggal kuasa supernatural. Ini menunjukkan bahawa kuasa supernatural berada di sekeliling manusia dan menjadi penjaga kepada setiap benda yang di persekitaran.

Kuasa-kuasa supernatural ini perlu ditangani di mana untuk menanganinya, perlu dibuat ritual-ritual yang berhubungan dengannya. Ritual adalah semua upacara yang berkaitan dengan istiadat; cara menjalankan upacara agama (Kamus Dwibahasa, 1991:1069). Dalam hubungannya dengan kepercayaan animisme di kalangan masyarakat Rungus, ianya memerlukan bbobbollizan untuk mengupacara atau menjalankannya. Dalam menjalankan setiap ritual itu, ada rinait-rinaitnya yang tertentu yang perlu dibacakan. Pengetahuan tentang rinait pula hanya ada pada orang tertentu saja, iaitu seorang bbobbollizan yang biasanya seorang perempuan.

Dalam masyarakat Rungus, ada banyak ritual yang dilakukan untuk tujuan penyembuhan penyakit, kesejahteraan alam, kemakmuran pertanian, pemilikan harta (ddapu), perlanjutan umur (monimbang), meminta restu Lumaag (momugas) dan sebagainya. Di antara ritual-ritual itu ialah 'momigis sada tagazo' (menyembelih ikan besar), moginum, tumoron dan mangatod. Pelbagai ritual yan lain ialah monimbang, momugas, moduhus, monorizuk, monidut-sidut, mongollitang dan sebagainya.

Keperluan kehadiran bobolizan untuk mengupacarakan ritual-ritual ini tidak dapat dinafikan lagi. Ini menyebabkan institusi bobolizan dipandang sangat tinggi oleh masyarakat Rungus Tradisional. Itulah sebabnya anak-anak gadis pada masa dahulu berlumba-lumba untuk belajar ilmu rinait untuk tujuan menjadi bbobbollizan yang unggul (rampahan), yang dipercayai pada masa dahulu, dapat menghidupkan kembali orang yang sudah mati.

Peranan utama bobolizan menurut Paul Porodong (2000, dalam Jeubirin Bin Sopital, 2000:21) ialah; "Basically the bobolizan is a spirit medium. Her main fungction is to maintain law and order as far (for?) ask supernatural power is concern. Therefor her responsibilities is to prevent any behavour which can be considered triggering, the spirits anger by contantly riminding the villagers to watch out their behavour. Restoring the harmonius relation between human and spirit through offering of animals (blood) is another very important responsibility of the bobolizan and finally to maintain the harmonius relation between human and siprit by conducting rituals for every importang occasion. However, while it can be said that the bobolizanis a spirit medium; her presence cannot be regarded as mediator because her role is merely to ask for permission, guidance, explanation, authority and 'forgivness' from the good and most of the time from the bed spirits".

Kepentingan dan peranan bobolizan ini bagaimanapun bergantung juga kepada ketinggian ilmu rinait yang ada pada dirinya, sebagai aset atau syarat utama untuk dapat diiktiraf sebagai bbobbollizan yang dapat memainkan peranannya secara berkesan dan mendapat kepercayaan. Tanpa ilmu rinait yang lengkap dengan segala pengetahuan pengadatan yang sempurna, yang berhubungan dengan pengupacaraan ritual ini, bbobbollizan tidak akan diperlukan. Oleh sebab itu, penguasan kepada ilmu rinait amat pula dituntut oleh masyarakat yang memerlukan perkhidmatan bbobbollizan.

Rinait ialah rangkaian bicara atau kata-kata yang mesti diucapkan atau dituturkan oleh bbobbollizan semasa mengupacarakan sesuatu ritual. Rinait atau mentara menurut Arena wati (1978, dalam Jeubirin Bin Sopital, 2000;63), adalah sebagai pelengkap kepada ritual dan di dalam rinait ini terletaknya moral dan intisari pengajaran minamangun kepada manusia. Dalam setiap perhubungan di antara alam nyata dan alam ghaib, akan disertai dengan rinait dan ritual tertentu. Dalam masyarakat Kadazan misalnya, rinait disebut inait yang dipercayai sebagai pemberian Kinoingan (Minamangun) kepada manusia.

Rinait dari segi bentuknya adalah dibina secara rangkap, tetapi tidak mempunyai bentuk rangkap yang tertentu, tapi biasanya dua baris membentuk satu rangkap. Rinait dapat digolongkan sebagai puisi. Rinait mempunyai tiga hingga empat perkataan dalam satu baris, dengan enam hingga lapan suku kata, yang biasanya diitulis secara berbaris-baris, iaitu dua baris melengkapi sesuatu pernyataan di mana baris pertama adalah pernyataan sebenar dan baris kedua adalah pelengkap yang semakna atau sama erti. Apabila dilafazkan, iramanya seakan berlagu-lagu. Pengucapannya adalah secara berterusan. Dalam upacara moginum misalnya, bbobbollizan mengambil masa kira-kira lima hingga tujuh atau lapan hari, siang dan malam - untuk menghabis atau menyelesaikan rinaitnya, berdasarkan cepat-perlahannya bbobbollizan menyampaikan atau mengucapkan atau melafazkan (momurinait) rinaitnya.

Bentuk rangkap rinait agak mirip dengan mentara atau jampi serapah dalam budaya masyarakat melayu. Juga menyerupai pantun dari segi jumlah suku kata dan bunyi akhir dengan rima 'aa' tetapi sangat jauh bezanya dari segi isi dan bahan yang dibicarakan.

Rinait merupakan warisan secara turun-temurun walaupun boleh juga diajarkan kepada orang lain yang bukan dari kalangan sanak-saudara atau kaum keluarga yang terdekat. Walau bagaimanapun, disebabnkan rinait mempunyai nilai yang tinggi dalam kepercayaan animisnme masyarakat Rungus primitif, maka bukanlah mudah untuk belajar atau mendapat peluang mempelajati rinait kerana proses penghafalan rinait itu sendiri sangat sukar dan amat pula kompleks. Bersebab dari itu, ilmu rinait pada masa lalu mendapat tempat yang sangat tinggi dan merupakan ilmu tertinggi masyarakat Rungus pada masa dahulu, di samping ilmu hukum yang lebih merupakan bakat semulajadi seseorang.

Amalan Agama Masa Kini

Sebenarnya suku kaum Momogun Rungus masa kini tidak lagi hidup dengan pelbagai amalan dan kepercayaan yang kuno. Mereka benar-benar sudah berubah, selaras dengan perubahan zaman yang begitu cepat dan dan menyeluruh. Perubahan sosial secara drastik ini bermula selepas kemasukan kuasa Kolonialis yang berasaskan kepada tiga agen perubahan, iaitu Syarikat Berpiagam Borneo Utara (SBBU), imigran Cina dan mubaligh-mubaligh Kristian (Paul Porodong,1999:133, dalam Jeubirin Bin Sopital, 2000:127). Masyarakat Rungus yang dapat dilihat pada masa kini adalah masyarakat moden, kesan dari perubahan tersebut, yang begitu menyeluruh, terutamanya dalam bidang pendidikan, ekonomi, politik, pemilikan tanah serta penjagaan kesihatan.

Pengaruh Kristian yang sangat kuat bermula 1951 ke atas orang-orang Rungus sehingga berjaya mengubah kehidupan dan amalan tradisi ini, harus dikaitkan dengan kedatangan orang-orang Kristian Hakka juga (Majupi, 1977: dalam Jeubirin Bin Sopital, 2000; 129-130). Hubungan antara pihak Basel Mission dan orang-orang Kristian Hakka di Kudat telah terjalin sejak abad ke-18. Oleh itu, usaha yang dijalankan oleh pihak Basel Mission bagi menjaga kebajikan masyarakat Cina Kristian diteruskan di daerah Kudat. Pada tahun 1951, Rev. H.Bienz yang bertugas di kalangan orang-orang Cina di Kudat menyedari bahawa terdapat juga orang-orang Rungus yang tinggal di luar bandar, lalu memaklumkan kepada Eva Legical Missionary Society di Basel, Switzerland. Oleh itu, pada 23 November 1952, Rev. H. Honeggar telah dihantar oleh pihak Basel Mission bagi memulakan penyebaran agama Kristian di kalangan suku kaum Rungus.

Menurut Paul Porodong (1999:154, dalam Jeubirin Bin Sopital, 2000:130), dianggarkan 70% orang Rungus kini beragama Kristian, 25 % masih mengamalkan kepercayaan tradisi, iaitu animisme, sementara 4% lagi memeluk agama Islam dan yang selebihnya, iaitu 1% lain-lain.

Bagi agama Islam pula, ianya mula diterima oleh orang-orang Rungus hasil usaha para pemimpin USNO dan parti Berjaya bersama MUIS pada tahun 70-an dan 80-an yang cuba mengIslamkan orang-orang Rungus yang berniat untuk memeluk Islam. Walaupun usaha pada peringkat awal itu diterima secara tidak ikhlas oleh orang-orang Rungus, telah juga berjaya secara sangat sederhana. Pada masa kini, orang-orang Rungus yang beragama Islam dapat ditemui di mana-mana perkampungan Rungus di daerah Kudat atau pun Daerah Kecil Matunggong, khususnya di kampung Pomonsukan, di mana hampir semua penduduknya adalah beragama Islam.

Walaupun semangat amalan lama dan tradisional ini sebenarnya masih dapat dikesan di tengah-tengah penganut agama Kristian dan Islam di kalangan orang-orang Rungus, terutamanya generasi tua - hatta mereka yang sudah masuk Kristian atau memeluk Islam pun, jesteru sudah serasi dengan cara kehidupan lama dan amalan tradisi, tetapi pengaruhnya sudah tidak kuat lagi. Jumlah generasi tua ini sudah semakin berkurangan dan generasi terakhir penganut animisme ini boleh berakhir bila-bila masa saja.

Adat-Istiadat dan Denda Adat (Sogit)

Menurut Malinowski (1926, dalam Jeubirin Bin Sopital, 2000:36), konsep adat ialah ragam tingkahlaku yang secara tradisinya diselaraskan ke atas anggota sesuatu komuniti. Ini bemakna susunan tingkahlaku yang diperakui, diamalkan dan seterusnya diperturunkan kepada generasi berikutnya. Adat juga merupakan satu bentuk tingkahlaku dan cara manusia berfikir yang telah wujud dan diamalkan sebegitu lama sehingga dianggap sebagai satu tradisi (Norazit Selat, 1989, dalam Jeubirin Bin Sopital, 2000:36). Ianya merupakan peraturan yang sudah diamalkan turun-temurun, sejak dahulu kala, di dalam sesuatu masyarakat, sehingga merupakan hukum dan peraturan yang harus dipatuhi (Kamus Dewan, 1992:7)

Hukum-hukum adat memperteguhkan penerimaan sesuatu amalan. Mereka yang

telah melanggar adat akan dikenakan isbat sosial seperti dipulaukan oleh masyarakat. Dalam masyarakat Rungus misalnya, membuka ladang (tagad) di kawasan tanah perkuburan akan dikenakan hukuman berat iaitu hukuman sehingga 30 buah gong yang disebut hukuman bangun atau seksyen dalam undang-undang adat yang berkaitan dengan hidup atau mati (Paul Porodong, 1999: dalam Jeubirin Bin Sopital, 2000:36).

Sebenarnya, suku kaum Rungus memiliki undang-undang adat yang sangat ketat pernah ada dan menjadi junjungan sejak sekian lama. Undang-undang adat ini dijatuhkan dalam sesuatu perbicaraan (umpug) yang melibatkan para pengamal adat yang pakar dan berpengetahuan mendalam. Walaupun undang-undang adat berkenaan tidak ada ditulis pada zaman dahulu, tetapi ianya berada dalam hafalan dan dibentangkan sebelum menjatuhkan sesuatu hukuman apabila berlaku sesuatu kes. Segala kejadian atau kes pada masa dahulu dan bagaimana adat atau hukuman dijatuhkan, sentiasa dirujuk dan diambilkira semasa mengambil atau menjatuhkan sesuatu keputusan.

Adat-istiadat yang menjadi warisan suku kaum Rungus bermula dari adat dalam keluarga, adat perkahwinan, termasuk meminang atau pertunangan (mihukum), upacara perkahwinan (mogontong) dan perceraian (miadda). Seterusnya adat kematian, adat berzina, zina dalam keluarga (sumbang) dan adat bercucuk tanam. Kesemua adat ini mempunyai peruntukannya yang tertentu dan pelaksanaannya begitu berkesan, sehingga dapat menyatupadukan masyarakat, mewujudkan ketenteraman dan memberikan keadilan. Ianya menjadi kawalan sosial yang memperkukuhkan institusi keluarga, kehidupan bermasyarakat dan kerukunan tinggal sekampung, apa lagi dalam konteks rumah panjang yang mana tali silaturrahimnya begitu kukuh dan teguh.

Di antara pelbagai kesalahan yang perlu dikenakan hukuman seperti yang dijelaskan oleh KAN Assung Intuan Simbaku (1987, dalam Abd. Aziz Hj. Manggong, 1987:50-55) ialah seperti berikut; Hukuman kesalahan sumbang, yang dibahagikan kepada sumbang Tugal (besar) dan sumbang Soroi. Hukum adat llapau, Hukum adat Bbangun, Hukum adat sonsol, Adat mati di ladang, Adat orang mati jatuh dari pokok kayu dan orang mati di laut, Adat Rungkang, Hukum Adat Toddung, Hukum Adat Rollot dan, Hukum Adat Sollod.

Sebenarnya, adat-istiadat suku kaum Rungus ini juga mempunyai kaitan dengan kepercayaan animisme. Menurut Paul Porodong (1999: dalam Jeubirin Bin Sopital, 2000:37), kepercayaan tradisional masyarakat Rungus merupakan satu bentuk kawalan sosial yang paling kuat. Kepercayaan tradisional turut menjadi asas terpenting dalam pembentukan adat dan pantang larang. Oleh itu, secara ringkasnya amalan pantang larang wajud melalui rasa hormat masyarakat Rungus kepada kuasa supernatural. Kepercayaan animisme yang mengatakan kuasa supernatural sentiasa berada di persekitaran manusia menjadikan pantang larang sebagai peringatan kepada masyarakat Rungus agar sentiasa menjaga hubungan baik dengan kuasa supernatural ketika melakukan aktiviti harian. Dalam masyarakat Rungus, tugas memperingatkan masyarakat dan sumber rujukan tentang pantang larang ialah bobolizan di samping sebagai pengupacara ritual untuk mendamaikan hubungan manusia dan kuasa supernatural yang terganggu akibat pelanggaran pantang larang. Walau bagaimanapun, sumber rujukan bagi adat-istiadat dan hukuman-hukuman adat ialah para pemimpin (vozoon), iaitu ketua-ketua kampung (osukod), atau orang-orang tua yang pakar dalam undang-undang adat di kalangan masyarakat Rungus.

Bahasa, Sastera dan Budaya.

Bahasa, sastera dan budaya suku kaum Rungus yang menjadi warisan dari nenek-moyang, para leluhur, sudahpun menjadi akar kekuatan atau nadi kehidupan masyarakat berkenaan, yang telah melalui hayat yang begitu lama, seiring kewujudan bangsa Rungus atau etnik Momogun itu sendiri. Kelanjutan dan survival bahasa yang menjadi saluran komunikasi suku berkenaan sehingga ke hari ini telah menjamin pewarisan sastera dan budaya, terpelihara hinggalah ke hari ini.

Sebagaimana diketahui umum, dan ada juga disebutkan di awalnya, suku kaum Rungus menggunakan bahasa Rungus, yang dianggap tergolong dalam bahasa Kadazan-Dusun, atau apa yang oleh Appell (1968:8), mungkin boleh disebut sebagai bahasa Dusun Teluk Marudu, yang penulis sebut Bahasa Momogun Utara. Oleh suku kaum Rungus sendiri, menamakan bahasa mereka sebagai bahasa Momogun. Bahasa Momogun ini, yang mungkin boleh disebut sebagai bahasa Dusun Teluk Marudu kata Appell, dapat dibahagikan kepada empa dialek, iaitu dialek Rungus yang berada di selatan Semenanjung Kudat dan Semenanjung Melubang (Begkoka/Pitas), dialek Nulluw yang berada di utara Semenanjung Kudat dan dialek Gonsomon yang berada di timur Semenanjung Kudat serta dialek iPilapazan.

Bahasa Rungus yang digunakan dalam sistem tulisan yang ada pada masa kini telah disusun atau diusahakan oleh T.A. Forshner bermula tahun 1950-an lagi. Walau bagaimanapun terdapat sedikit kelemahan dalam sistem ejaan yang telah diusahakan dan disusun oleh Forshner itu. Oleh itu, satu sistem ejaan yang baru dan lebih standard sedang disusun oleh pihak Kadazandusun Language Foundation (KLF) bersama dengan Institut Linguistik SIL Cawangan Malaysia, melalui Umpug Momonurat Boros Rungus (UMBR) bermula tahun 2000, yang diselaraskan oleh seorang ahli linguistik dari Jerman, iaitu Cik Christien Dreiheller. Usaha ini telahpun menampakkan kemajuan apabila satu keputusan yang dapat digunapakai telah dicapai dalam Seminar Ortografi (Sistem Ejaan) Bahasa Rungus II yang telah diadakan pada 3 Jun 2002 di Dewan Sikuati, Kudat, Sabah.

Dalam bidang sastera pula, suku kaum Rungus mempunyai warisannya yang tersendiri dan lagi lebih unik. Menurut Appell, (1991, dalam Raymond Boin Tombung, 1994:12-13), apabila memperkatakan sastera secara umum di negeri Sabah, "Terdapat sastera lisan yang telah terbangun ke tahap yang tinggi dan luar biasa keindahannya di Sabah yang didapati di kalangan semua suku-suku asli…Sebahagian dari sastera ini adalah berasaskan sembahyang dan dikir yang digunakan dalam kitaran pertanian, dalam percintaan, dalam menyembuh penyakit dan dalam melindungi dan membaharui kesuburan wilayah kampung. Ianya adalah sepenuhnya sama indah dan sofistiked di segi imejan puisi, seperti Saga-Saga Norse Lama, epik-epik homer dan sastera dari India. Dengan demikian, di segi nilai-nilai estetika, ianya setaraf dengan mana-mana sastera agung dunia" (dipetik dan diterjemahkan oleh Raymond Boin Tombung dari esei George N. Appell, "Urgent Ethnographic Researh Problems in Sabah", Borneo Reserch Bulletin, Vol.23, Virginia, U.S.A., Borneo Research Council, 1991, hal.144-145).

Penulis percaya bahawa penemuan Appell ini lebih dapat dirujuk kepada suku kaum Rungus kerana tumpuan kajiannya selama berpuluh-puluh tahun adalah kepada kaum ini. Penulis sendiri bersetuju dengan Appell kerana sastera Momogun Rungus sememangnya mempunyai ciri-ciri seperti yang disebutkan Appell itu. Kesimpulan ini dibuat penulis setelah meneliti ketinggian falsafah, kehalusan pengucapan dan kekayaan emej dan metafora dalam sastera Rungus, terutamanya dalam genre lagu nyanyian ( Mongondi, dihohoi, lumpatiw, suringgat, sulangu dan sebagainya ) dan genre puisi (kihgot) seperti rinait, bahul dan sundait.

Sastera Rungus itu sebenarnya dapat dibahagikan kepada dua bahagian yang besar, iaitu prosa dan puisi. Prosa tertumpu kepada cerita-cerita dongeng yang meliputi cerita legenda, metos, asal-usul, binatang, penglipur lara dan sebagainya yang disebut tangon dan tuturan. Ada juga usuran yang bersifat sejarah dan pengalaman sebenar. Dalam bidang puisi pula ( penulis menterjemahkan istilah puisi ke dalam bahasa Rungus sebagai inuogkollu), kedapatan genre rinait (ungkapan para bobolizan), bahul (seperti pantun), sundait (seperti teka-teki), sambatan om suriban (seperti peribahasa dan kiasan) dan pelbagai jenis lagu (lagu tradisional) yang amat tinggi mutu bahasa, nilai falsafah dan estetikanya. Semua ini menjadi warisan yang menjadi kebanggaan dan kemegahan suku kaum Rungus.

Suku kaum Momogun Rungus juga mempunyai warisan budaya yang sangat menarik dan mempesonakan. Budaya yang dimaksudkan di sini ialah tamadun, peradaban, cara berkelakuan, berfikir dan sebagainya; kemajuan (akal budi), kebudayaan (Kamus Dewan, 1992:165). Secara umum, budaya biasanya diertikan sebagai satu cara hidup yang merangkumi semua aktiviti kehidupan, sama ada bermasyarakat, meningkatkan ekonomi, atau pun mencipta peralatan untuk memudahkan kehidupan. Ini sesuai dengan pengertian kebudayaan, iaitu keseluruhan cara hidup yang merangkumi cara bertindak, berkelakuan dan berfikir, serta segala kegiatan dan penciptaan yang berupa kebendaan atau kerohanian sesuatu masyarakat, tamadun, peradaban, kemajuan akal budi dan lain-lain (Kamus Dewan, 1992:165).

Secara khusus, kebanyakan orang merujukkan budaya kepada tarian, nyanyian, muzik dan seni, sama ada seni lukis, seni kraf mahu pun seni seramik. Ini termasuk tenunan, anyaman, jahitan dan sebagainya. Dalam konteks ini, suku kaum Rungus kelihatannya amat berbudaya dan bertamadun, apabila memiliki keupayaan kemahiran tenunan, anyaman, seni dan juga warisan tenunan dan alat muzik yang unik, tersendiri dan berciri istimewa.

Tarian suku kaum Rungus yang terkenal ialah mongigol-sumundai yang ditarikan oleh seorang penari lelaki dan sejumlah penari perempuan yang (sumundai) yang tidak terhad jumlahnya. Jika memilih untuk menari secara mongolivotung, dua penari lelaki diperlukan, manakala penari perempuan tidak terhad, bergantung kepada luasnya dewan menari. Pakaian yang dikenakan semasa menari ialah pakaian tradisional suku kaum Rungus yang lengkap.

Pakaian tradisional yang lengkap bagi lelaki ialah berbaju bbaddu, berdaster (sigal), mengenakan seluar hitam (suval), tali pinggang (hokos) dan lengkap pula dengan hiasan manik bergubah yang dinamakan pinakol serta manik lain yang dianggap bernilai tinggi, iaitu seutas togkol berhias arad (batu mutiara) dan manik halus di leher (inggot). Pakaian perempuan pula ialah baju yang dipanggil banat tondu, skrit yang dipanggil sama ada tapi biasa rinugading atau tinongkupan. Dilengkapi juga dengan hiasan tembaga kuning di kaki (llungkaki), punggung atau pinggul (orot), di leher ( ganggalung), dan di tangan (saring). Juga manik yang dikenakan - dipakai - secara bersilang (pinakol), manik togkol dan arad dan manik di leher (inggot). Serta hiasan yang dipancak di sanggul (tinimbuku), iaitu titimbok dan perhiasan-perhiasan lainnya. Pakaian dan hiasan ini dapat dilihat dalam gambarajah 1 (Pakaian Tradisional Wanita Dan Lelaki Rungus).

Tarian lain yang juga menjadi warisan budaya suku kaum Rungus ialah manaradan dan mangatip-atip, yang juga mengenakan pakaian tradisional yang lengkap. Kesemua tarian ini juga menggunakan peralatan muzik milik masyarakat Momogun Rungus. Di antara alat-alat muzik yang digunakan oleh suku kaum Rungus ialah gong seperti tavag, sandangau, soludon,tinukul, pompo dan tontog. Peralatan muzik suku kaum Rungus yang lain ialah urali, uruding, sompoton dan ungkovung. Ungkovung ialah alat yang dibuat daripada bambu kecil yang diikat pada kipas angin (linazang) di kedua-dua hujung linazang, iaitu alat bunyian pemainan berbentuk hiburan yang berfungsi atau digerakkan seperti kipas angin. Biasanya dipasang di puncak bukit pada musim pesta selepas selesai kerja-kerja menuai padi.

Semasa keramaian, selain menarikan tarian yang telah disebutkan, pelbagai aktiviti hiburan juga dilakukan untuk lebih memeriahkan sesuatu keramaian. Misalnya berganding bahu ramai-ramai (mikakabai) sambil berlari dari hujung ke hujung rumah panjang sambil menghentakkan kaki dan memekik serentak (mamangkis). Hiburan ini juga dipanggil magalansung, mabaris atau modtura. Makanan atau hidangan tradisional juga disediakan semasa keramaian. Misalnya makanan nasi dalam bentuk bungkusan daun (linopot), jeruk (sinamu), tinunuvan, kinohut dan dinonsul.

Suku kaum Rungus juga mempunyai kemahiran tenunan (mangavol) yang menarik, yang lengkap dengan segala peralatannya (kakamot), kemahiran membuat gong dan parang (modsupu), membuat pelbagai jenis bekas barang seperti bakul (saup), raga solup (bekas mengisi sirih-pinang yang diguna oleh lelaki dewasa), raga tinokin (bekas mengisi biji-biji pada semasa menanam [monumos] padi) raga sovion (bekas mengisi gonding [peralatan bobolizan] dan raga pongupanan (bekas mengisi makanan ayam):, nyiru (rolibu, raza dan a'azagan), rinago, alat menangkap ikan (sisizud, bubu, bangkala, rambat) dan pelbagai hasil kemahiran yang lain seperti membuat bekas mengurung ayam (kukurangan), perangkap (rungkasip, tavos dan sungkoliw), jerat (subol), bekas untuk air (tangga, sangit dan togizok).

Pelbagai permainan tradisional untuk mengisi masa lapang dan menenangkan fikiran juga ada, seperti bermain gasing (mintubau), bersabung ayam (mikurub), berbanting betis (mibinti), gusti tangan (mibilad dan mihaba) serta bermain rotan (mimpurung) sambil menombak (monokon), kipas angin (linazang), bermain gelah bambu (mingranggou), dan sebagainya. Lumba kerbau pula adalah permainan bagi keluarga yang mampu.

Pada musim menuai padi juga, selain menikmati kinomol, bantol dan kinupi sebagai minuman tradisional yang memabukkan, atau memainkan permainan-permainan yang disebutkan di atas, para remaja lelaki dan perempuan berkesempatan usik-mengusik antara satu sama lain melalui lirik puisi, iaitu bahul (seperti pantun), dan juga sundait (teka-teki). Di kalangan kanak-kanak pula, bermain surupak atau suga dan utal-utal, tidak ketinggalan inuog dazang, adalah diantara permainan-permainan yang amat menyeronokkan. Permainan inuog dazang adalah bercorak amali (Inggul Pulok, 1991).

Suku kaum Rungus juga mempunyai tradisi makan pinang ( minggat ) untuk menghormati tetamu, ucapan salam sebelum naik ke rumah, iaitu berbentuk pertanyaan 'kendakod?', ucapan salam sebelum naik ke rumah pada waktu malam, berupa pertanyaan 'Oposik kou'i kai?' dan ucapan berterima kasih 'ba, miramit bo'. Dan sebagainya.

Penutup

Suku kaum Rungus adalah masyarakat yang tinggal di desa, yang mana anak-anak gadisnya sangat pemalu, begitu juga wanita yang sudah berkahwin, apabila berhadapan dengan tetamu, terutama tetamu yang bukan sekaum, atau tetamu yang datang dari pihak kerajaan. Pengucapan bahasa Rungus mungkin kedengarannya sedikit kasar dan keras, tapi mereka sangat baik, peramah, lemah lembut dan amat menghormati serta memuliakan tetamu. Biasanya orang-orang Rungus dewasa tidak berada di rumah (binatang) pada waktu siang kerana semuanya bekerja di ladang (tagad atau umo) atau di mana-mana juga. Mereka hanya ada di rumah pada waktu malam.

Pada masa kini, keadaan sebenarnya sudah berubah. Rumah panjang sebenarnya tidak lagi didapati di semua perkampungan Rungus. Orang-orang Rungus memilih untuk tinggal bersendirian atau beberapa rumah di tanah milik sendiri masing-masing, bukan lagi d rumah panjang. Ramai juga orang Rungus sudah berpelajaran tinggi sehingga ke universiti dan berjawatan tinggi dalam kerajaan dan swasta. Namun begitu, jati diri Momogun Rungus yang cintakan muafakat, persefahaman dan bersatupadu serta semangat menanggung bersama sesuatu masalah ( mitatabang) masih tetap terus dipertahankan.

Bobliografi

1.Appell, G.N., 1964. The Long-house Apartment of the Rungus Dusun. Sarawak Museum Journal XI.

1.Appell, G.N., 1968. The Dusun languages of nothern Borneo: the Rungus Dusun and related problems.Oceanic Linguistics, Vol.VII, No.1, Summer, 1968.

2.Raymond Boin Tombung, 1993. Warkah Untuk Pairin. Kota Kinabalu, Sabah. Persatuan Dusun Sabah Bersatu.

3.Inggul Pulok, 1991. Masyarakat Rungus.Dalam majalah Suara Muhibah, Jilid 1/91, Bilangan 1 Julai-September 1991. Kota Kinabalu. Jabatan Perpaduan Negara, Negeri Sabah.

4.Mohd. Taib Osman, 1978. Tradisi Lisan Di Sabah (Kumpulan Kertas Kerja - Kertas Kerja Seminar Pendokumentasian Tradisi Lisan Di Sabah, Kota Kinabalu, 13-15 November 1976). Kota Kinabalu. Kementerian Kebudayaan Belia dan Sukan Negeri Sabah, 1978.

5.Japuin Madisah, 1986. Tatacara Adat Istiadat dan Kebudayaan Kadazan. Kota Kinabalu. SIKUK Publication.

6.King, Victor T. (Editor), 1978. Essays on Borneo Societies, Hull Monographs on South-East Asia No.7, Oxford: Oxford University Press for the University of Hull.

7.Shamsul Amri Baharuddin, 1990. Masyarakat Malaysia Yang Membangun. Kuala Lumpur. Dewan Bahasa dan Pustaka.

8.Appell, Laura W.R, 1992. Sex Role Symmetry Among The Rungus Of Sabah. Dalam Female And Male In Borneo; Contributions and Challenges to Gender Studies. Vinson H. Sutlive, JR (Editor). Monograf Series 1, Borneo Research Council Inc., for Department of Antropology The College of William and Mary in Virginia.

9.Abd. Aziz Hj. Manggong, OKK, (Ketua Penyusun),1987. Hukum-Hukum Adat-Istiadat Suku-Suku Kaum Daerah Kota Marudu. Pejabat Daerah Kota Marudu.



[2] Dialek Pilapazan dituturkan dari kawasan selepas Tambuluran dari Matunggong ke arah Timur meliputi kawasan Bonduk, Nongkul, Pituru, Kiopu dan beberapa kawasan lain. Penutur Gonsomon meliputi kawasan Lodung, Ronggu, Kusilad, Kudungkung, Tomohon, Birau, Lokoton, Marabahai dan Pinorat. Penutur dialek Nulluw pula ialah bermula dari Parapat sehingga ke kawasan sebelah Utara meliput kawasan Lajong, Kumbatang, Kandawayon, Kg. Minyak, Terongkungan dan terus ke utara termasuk Bangau dan kawasan Pompod Tana (Penghujung Borneo).

[3] Penulis perna menjelaskan maksud Momogun secara kreatif menerusi cerpen bertajuk Momogun Di Bumi Bebas (Dewan Sastera, Disember 1999).

[4] Ragang ialah sebutan ringkas bagi aragang atau taragang, iaitu warna merah. Nunuk pula ialah pokok Ara. Oleh itu Nunuk Ragang ialah Pokok Ara Merah.

[5] Istilah Rungus yang merujuk kepada Ketua Kampung ialah Osukod. Jika merujuk kepada pemimpin, istilahnya ialah Vozoon.

No comments:

Post a Comment